|
Современный Алтай чрезвычайно интересен с религиоведческих позиций. В нем можно выделить следующие основные направления религиозной деятельности.
Русская православная церковь, активно действовавшая в Горном Алтае в XVIII - начале XX вв. при поддержке государства, в том числе силовыми методами, в настоящее время имеет большинство своих приходов в северной части республики - в г. Горно-Алтайске, в котором преобладает русское население, и в окрестных районах. Православие пользуется поддержкой государственных структур, национальная политическая элита состоит, главным образом, из крещеных алтайцев. Основные городские газеты на русском языке - "Звезда Алтая" и "Вестник Горно-Алтайска" - имеют постоянные православные страницы. В центральных и южных районах республики православие распространено слабо, действующие в райцентрах православные церкви имеют весьма небольшие приходы.
В последние годы в столице республики и отдельных райцентрах активно работают миссионеры протестантских церквей, однако до настоящего момента их паства немногочисленна.
На юго-западе республики, в районе пос. Усть-Кокса, сосредоточены поселения старообрядцев, именуемых местным населением "кержаками". Давно образовавшиеся общины старообрядцев не занимаются миссионерской практикой, за столетия успешно вписались своей хозяйственной деятельностью в природную систему Алтая и пользуются уважением алтайского населения окрестных районов.
На юге республики, в Кош-Агачском районе, среди казахского населения распространен ислам.
В Усть-Коксинском районе, в меньшей мере в других районах республики, активно действуют представители ререхианских движений, сакральным центром Евразии для которых, в соответствии с идеями Н.К. Рериха, является гора Белуха. Движения охватывают, главным образом, приезжих из русскоязычных областей и среди ал-тайцев распространения практически не имеют.
С начала 1990-х гг. в г. Горно-Алтайске отдельными представителями национальной интеллигенции создано несколько религиозных движений, имеющих целью возрождение традиционной религии алтайцев. Наиболее заметными из них являются "Ак-Бурхан" (лидер А. Санашкин) и "Ак-Тян" (лидер С. Кыныев).
Движение "Ак-Бурхан" ориентировано на возрождение бурханиз- ма начала XX в., понимаемого им как алтайский вариант буддизма.
Пользуется поддержкой зарубежных буддийских организаций. Ориентировано на городское население, широкой базы в сельских районах не имеет.
Движение "Ак-Тян" во главе с С. Кыныевым полагает своей задачей возрождение древней алтайской веры. Ориентировано на городское население и, в значительной мере, приезжих. В сельских районах движению достаточно активно противодействуют "онгудайцы" - духовные лидеры, выходцы из Каракольской долины, обвиняющие С. Кыныева в эксплуатации древней религиозной традиции в рекламных целях без настоящего понимания ее оснований и ритуалов. Аналогичной позиции, судя по всему, придерживаются сторонники "Ак-Тянга" из Улаганского района, чьи религиозные представления и ритуальная деятельность близки "онгудайцам".
В республике существует также движение тенгрианства, ориентированное на возрождение общей духовной традиции со всеми тюркскими народами. Одним из его проповедников является публицист А. Ишбара. Организационно оно представлено "Школой духовной экологии "Тенгри", лидером которой является Д.И. Мамыев, создатель и идеолог Каракольского (этно) природного парка. К сожалению, нам не удалось в экспедиционных условиях пообщаться с представителями этого движения. Возникшая уже после завершения работ в республике интересная переписка с Д.И. Мамыевым, надеюсь, получит свое развитие в исследованиях новых полевых сезонов.
| 
